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加繆與存在主義

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法國哲學家阿爾貝·加繆是存在主義文學、“荒誕哲學”的代表人物。主要作品有《局外人》、《鼠疫》等。加繆於1957年獲得諾貝爾文學獎。阿爾貝·加繆並不是一個純思辨型的哲學家,他是以自身經歷、以文學創作中的人物形象和人的行為,來推導出時代的哲學命題的帶有哲學思想的小說家。 他在20世紀50年代以前,一直被看作是存在主義者。

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以《鼠疫》為例,《鼠疫》是存在主義作家加繆的代表作,被認為是加繆最有影響力和社會意義的作品。加繆的存在主義哲學不象讓-保羅·薩特和海德格爾的那般艱深,至少在這篇小說里可以很清楚地看到,加繆認為世間的混亂和荒謬是必然的,人作為一種存在,是沒有他的必然的意義與目的的。在故事中,加繆描寫了一個神父的兩次佈道,從而否定了宗教可以帶來的意義。他通過主人公的態度表明了一個人面對虛無的人生的態度,就是以愛情、友誼和最重要的  同情心來充實內心。存在主義本身就否定了“意義”,把人放逐到了荒蕪的沙漠。可是和這種哲學相反,存在主義哲學家往往都是“良心”的虔誠追隨者。

阿爾貝·加繆是存在主義哲學家中對荒誕論述得最為全面、最深刻,並使之具有新意的人之一,這也是他的哲學的最大特色,因而被人們稱之為“荒誕哲學” 。荒誕哲學是資產階級文明遭到嚴重衝擊的哲學表現。

資本主義社會在發展過程中不斷暴露出它的問題,在第二次世界大戰以後,人們更感到前途淼茫,苦悶彷徨,人的生存面臨嚴重威脅,人失去了安全感,人被絕望、孤獨和無家可歸的情緒所籠罩,這時理性主義、科學主義和樂觀主義逐步被荒誕哲學所取代。人們普遍感受到這個世界的荒誕性,人存在的荒誕性,於是荒誕哲學應運而生。存在主義哲學對於“荒誕”的解釋是:由於人和世界的分離,世界對於人來說是荒誕的、毫無意義的,而人對荒誕的世界無能為力,因此不抱任何希望,對一切事物都無動於衷。在存在主義文學中,加繆無疑是將這種狀態表現得最惟妙惟肖的作家。

加繆一貫反對別人給他加上的存在主義的標籤,但在他接受諾貝爾文學獎的時候,頒獎詞中依然稱他為存在主義者,這說明存在主義絕非捕風作影。 

至於加繆反對存在主義主要是為了和薩特畫清界限,因為當時的輿論界基本上認為所謂存在主義就是薩特式的存在主義。加繆與薩特的思想有不少共同點,但也有分歧,尤其是在對待革命、歷史以及蘇聯的態度。其根源在馬克思主義;薩特戰後受馬克思主義影響,加繆卻一貫反對馬克思主義,尤其是歷史主義。薩特是個哲學家,更多的被理念所纏繞,抽象得多,加繆的哲學思想更多來源於感性生活,直接體驗,這一點在加繆的散文里體現的最為明顯,他深深熱愛的阿爾及利亞對他而言就是這種感性生活的代表,他一生都沒有放棄地中海式的生活方式的理想,《薛西弗斯神話》和《存在與虛無》是兩本截然不同的書,這種不同不是表現在觀點的分歧上,而是表現在思考問題的方式上,同樣是荒謬,薩特通過一系列的論證說明你不可能不荒謬,而加繆卻不強調自由選擇,又說「我就在這兒,這就是荒謬」。

 

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