印度南部卡納達卡邦忽必利縣芒高特（Mundgod）鎮，是流亡藏人在印度的佛教重鎮。這裡複製了拉薩三大寺中的兩座：甘丹寺和哲蚌寺。有數以萬計的喇嘛在20多個大小不一的寺廟中修行，外人初來此地，最先映入眼簾的是一個紅色的袈裟世界。
然而身披同樣的紅色袈裟，這裡喇嘛的心思並非一致。佛教重鎮有一個喇嘛紅的入口牌坊，往裡走不到100米，有一座寺廟，藍色的大門常常關閉，只開着一扇小門讓人進出，透出一種謹小慎微的封閉狀態。這裡便是印度最大的信奉護法雄天的寺廟東甘丹寺，其近千名修行者在這個喇嘛重鎮里因無人搭理而顯得極為孤立。
曾在台灣傳法數年的東甘丹寺永登法師告訴記者：“我們原來屬於甘丹寺，2008年達賴喇嘛來這裡，把我們分裂出來，說修護法和不修護法的人不能在一起，大家不可以在一個大殿里修行，不可以在一個鍋里吃飯。”
據永登法師介紹，1996年以前，藏傳佛教黃教和花教都修護法。但現在，由於達賴喇嘛的壓力，越來越多的印度和尼泊爾寺廟宣布放棄雄天，但在北美、歐洲和西藏本土還有近兩千家大小不一的寺廟在修護法雄天。
在印度南部的藏人招待所門口，記者常見到用藏文和英文書寫的警示牌：“任何僧人尼姑或世俗之人，只要與雄天或它的同黨有關係，不得來此，我們拒絕提供服務。”記者曾就此詢問過同處芒高特鎮的哲蚌寺負責紀律的上師洛伯桑，為何如此孤立雄天信徒，他回答說：“達賴喇嘛觀察了多年，認為護法不是神，但雄天派就是不相信。我們不接觸東甘丹寺的喇嘛、不與他們來往，為的是避免罪孽或沾染上邪氣。”
來自康巴的東甘丹寺喇嘛羅布桑告訴記者，雄天派喇嘛不可以去其他寺廟串門或購物，生病也不能去他們的醫院，只能去印度人醫院。
東甘丹寺堪布洛桑平登（Losangphelden）告訴記者，達賴喇嘛一度想把他們從芒高特鎮趕走，但由於這是印度的土地，印度政府不答應，他們才得以留在這裡。
對於這些年來的遭遇，永登法師認為：“本來我們不應該受到這樣的傷害，在達賴喇嘛禁止前，大家都和睦相處，在同一個寺院里修行，辯經修法吃飯都在一起，達賴喇嘛鬧得大家很不愉快，在很多地方，上師修護法徒弟不修，鬧得師徒翻臉，藏人家裡有人修有人禁止，鬧得家庭不和。”
永登法師介紹，1996年，達賴喇嘛開始要大家放棄雄天，08年他來到芒高特鎮，要各寺院簽名表態，並要發誓。那一年，達賴喇嘛禁止雄天派喇嘛參加他的灌頂儀式，並拒絕承認他們是自己的信徒。
達賴喇嘛在國際上被認為是藏人領袖，擁有極高的聲譽，為何雄天派喇嘛要逆他的旨意行事，護法雄天到底在修行中有何作用，永登法師說：“修行人有上師、本尊和護法，上師指導你如何去修佛和修行，要成佛的話自己還要修本尊，護法就是在修本尊成佛、在修慈悲心菩提心的過程中，會遇到很多障礙，要消除那些障礙，就要修護法。”
據介紹，格魯派創始人宗喀巴和歷代達賴喇嘛都修護法，14世達賴喇嘛的老師也修護法。洛桑平登堪布認為，達賴喇嘛禁修雄天，是中斷了藏傳佛教的傳統。
受到達賴喇嘛禁止、被藏人孤立的雄天派教徒，是否可以在流亡藏人中表達自己的不同意見，在以民主形式運作的流亡藏人政府及議會中，雄天派是否有自己的聲音，洛桑平登堪布的回答是沒有：“目前我們和達蘭薩拉沒有任何關係。從西藏逃出來的喇嘛，只要說去我們的寺院，無論是尼泊爾還是印度的流亡藏人接待中心都不受理。”
本期《當今世界》是由法國國際廣播電台特約記者潘衛製作，感謝收聽。